MEHTER ALS AKT VON STAERKE UND LEISTUNG

by Eugenia Popescu

Die Einrichtung von Mehter ist von seinem Beginn mit dem Haus von Osman vereinigt worden. Die Geschichte des Mehterhane versorgt uns mit Daten über den Anstieg und die Bedeutung der Mehter Musik im militärischen, politischen und sozialen Leben der Türken.

Eine komplizierte kulturelle Struktur mit einer kompletten Reihe von Bedeutungen und Implikationen der breiten Reihe, die vom geistigen bis den Krieg, Mehter Musik reichen, verband Militär, Zeremoniell und Unterhaltungstätigkeiten mit religiösen Obertönen. Die Philosophie mittelalterlich "ah" ler militärische Innungen und die Zeremonielle der Derwisch-Studentenvereinigungen, hat bis zu einem gewissen Grad, der Inhalt der Mehter Organisation und seines Satzes performens beeinflusst. Umgekehrt ist der Einfluss der Mehter Musik in vielen gefühlt worden sind bezüglich Musiktätigkeiten und vor allem am jeden Tag Leben der Türken.

Die ausgebreitete Dimension von ins Mehter Ereignis eingeschlossenen Images zeigt den absorbtion aller Aspekte des Lebens in eine Wolke von anspielenden Symbolen und Begriffsabstraktionen. Alle zusammen die Mehter-Tat der Leistung sind ein kräftiges Schauspiel der Erhabenheit und des Wortschwalls gewesen, der nur dieses der alten Theater vergleicht. Definitionsgemäß wird Mehter "Türkün milli sazıdır" (Eren 1959: 4).

Die Völkerbeschreibung von Mehter ist von verschiedenen türkischen Musikwissenschaftlern in ihren Schriften, wie die wertvollen Studien geschrieben durch Mahmut R.Gazimihal (1957), Haydar Sanal (1964), und Ahmet Tezbasar (1975). Es ist nicht meine Absicht in den bevorstehenden Seiten, um irgendetwas zu den bereits vorhandenen Verweisungen hinzuzufügen, aber die Wechselbeziehung von Bedeutungen im semantischen Fachwerk des Phänomenes zu besprechen. Die Triebkräfte des Islamischen Glaubens haben die Idee von militärischen Eroberungen mit der Erhebung des Heiligen Krieges und den lebenswichtigen von den Gläubigern verbreitert, die unter der grünen Schlagzeile des Hellsehers kämpfen. Die Osmanen hinzugefügt zum Geist der Eroberung die Magie der Davul Musik und die Faszination des Zerrens trugen vor der Armee. In der Expansionsperiode war der Ton von Mehter eine Stimme des Terrors zu den nichtmoslemischen Völkern und einem Schrei der Ehrfurcht für die komplette Bevölkerung. Die Mystik des türkischen marschierenden Bandes bleibt ein Beispiel reich an Bedeutungen unter den Emblemen der osmanischen Macht. Es ist meine Ansicht, dass als eine Eigenschaft der osmanischen Lebensweise der Mehter seit Jahrhunderten in einer Musikmetapher die erklärte Identität der Leute innerhalb der korporativen Einheit der Islamischen universalen Gemeinschaft zusammengefasst in der theologischen Frist umma widerspiegelt hat. Im Großen und Ganzen verschmilzt das Konzept von umma die Entitäten von Nation, Gemeinschaft, Leuten und Religion, allem Verschmolzenen in die charakteristische Islamische Qualität und das Ideal.

Als ein einzigartiger, obwohl unitarisches Ereignis der Osmane Mehter mit der Semantik von umma zueinander in Beziehung gebracht wird. Andererseits ist Mehter eine kulturelle Totalität welch encasts komplizierte Dimensionen wegen seiner breiten Reihe von Denotationen und Konnotationen. Mit anderen Ufern vom kulturellen Fluss von Ideen, Mehter aufeinander zu wirken, setzte einen Warenbestand von Bedeutungen und bedeutungsvollen Außenformen fort (musikalisch und extramusical), die sich ausbreiten und zugänglich für die Themen des Osmanischen Reichs seit vielen Jahrhunderten machten. Verschieden von anderen Kategorien der Musik, Mehter Musik wurde für jeden gespielt und wurde von der größten Gemeinschaft von Völkern gehört. Volksmusik ist immer dafür geschaffen und zur Bauer-Gesellschaft von Anatolia und Rumelia und vielleicht zu anderen Gebieten des Reiches verzichtet worden.

Der Ince saz Musik, definiert auch als klasik musiki, wurde zu den Sälen der Paläste und Herrenhäuser beschränkt und wurde für eine Elite gebildet aus Kennern, Fans und Mitgliedern der oberen Klasse gespielt.

Abgesondert von jenen Kreisen waren die tekkes der Derwische "von Mevlev" echte Musik-Schulen, wo vollendete Musiker die Mysterien der religiösen und weltlichen Kunstmusik ihren Kollegen und Schülern unterrichteten. Im Gegensatz zu denjenigen, Mehter Musik wurde für alle sozialen Schichten des Reiches, vom Souverän unten die Skala der sozialen Hierarchie den niedrigen Leuten, kurz gesagt für das komplette Spektrum von osmanischen Gemeinschaften durchgeführt. Symbolisch, Mehter Anschein und Leistungen zusammengebracht in eine Kommunalstimme und in einer einzigartigen Zeit des Tages die komplette Bevölkerung, die den sozialen Stoff des Osmanischen Reichs zusammensetzt. Die Mehter Kultur erschien und hing infolge der Anhäufung und Ansammlung von durch ein kompliziertes Netz von Zeichen-Systemen zur Verfügung gestellten Bedeutungen zusammen. Seine Entwicklung zeigt Indizes der Veränderung überall in den Altern gestützt in der türkischen Welt durch symbolische Formen und soziale Maßnahmen richtig zu seiner Struktur und Zweck. Die resultierenden Mutational-Formen hatten ein Durchdringen und fortdauernde Wirkung so lange die Struktur, und Bedeutungen wirkten in ihrem Kontakt miteinander aufeinander und hatten einen dynamischen Vektoren. Die Gültigkeit der Mehter Musik ist von religiösen Gelehrten nie befragt worden. Die Themen ihrer Heoric-Märsche und Kirchenlieder des Lobs zu Gazis übersprungen direkt von der Dynamik der cihad Philosophie. Verschieden von den zweideutigen Meinungen ausgedrückt durch den ulema auf der Erlaubnis oder dem Verbot der instrumentalen Musik, die Widersprüche und lange Polemik in der Islamischen Theologie ausließ, hat es Unstimmigkeit auf der Annahme von Mehter vocalinstrumental in ihre Zeremonien eingeschlossene Musik nie gegeben. Die Existenz der Davul Musik ist durchweg seit frühen Perioden registriert worden. Historische Beweise geben zu, dass dieser Stil der Musik mit den vorislamischen Traditionen der Türken verbunden ist. Der Davul-Zurna-Musik, zum Zwecke der Anzeige, kann den Turco-Mongolen verfolgt werden, die im Norden des chinesischen Landes leben (Picken 1975: 501).

Alte Türken sind als verantwortlich für das Überwiegen des Davul-Zurna Stils der Musik erwähnt worden. An den Gök Türken wurde der Davul in Gegenwart vom Khan zuweilen watchrounds und militärischer Umzüge gespielt (Tezbasar 1975: 15). Die erste Erwähnung dieser Verbindung kommt aus dem Großen Seljuks. In 1065 Sultan Alparslan (1063-1072) gewährt zum nevbethane der Vorzug, den tabl dreimal pro Tag am Gebet (Turan 1969 zu spielen: 114). Vor dem zwölften Jahrhundert wurde der tabl gespielt, wann auch immer der Sultan stieg und von seinem Pferd abstieg. Außerdem wurden fünf nevbets (nevbet-i pencgane) für den Sultan an den Toren seines Wohnsitzes und drei vor den Herrenhäusern der Reichsprinzen durchgeführt. Das Seljuk offizielle Musik-Band oder nevbet wurden von Davul, Zurna, nakkare, und nef " Spieler gebildet. Das Ensemble wurde auch nay-i Türki oder burk-i Türki genannt, als es an speziellen Zeremonien leistete. Auf der Volksszene ist der Davul-Zurna Typ der Musik die traditionelle Tanzmusik in türkischen Dörfern seit den frühsten Ansiedlungen in Anatolia gewesen.

Die Bedeutung der Davul Musik wurde zu einer höheren Bedeutung mit dem Erscheinen des osmanischen Zustands erhoben. 1284 gab der Seljuk Giyasüddin Mesud II (1281-1297) Osman Gazi (1284-1326), dem Gründer des Osmanen Reichsfamilie, Autorität über das Territorium, das sich von Eskisehir bis Yenisehir als ein sancak, gemäß ihm Befreiung von Steuern ausstreckt. Der ferman, seine Landrechte bestätigend, wurde Osman mit dem Abzeichen von Zeichen der Herrscher präsentiert. Diese schlossen unter anderen Gegenständen auch ein Zerren, alem, und einen tablihan (Davul und nakkare) ein. Eine historische Rechnung ruft zurück, dass der ferman Ankündigung der Autorität von Osman zur Zeit von ikindi ankam. Der Gazi hielt Couch mit seinem Zusammenbau. Osman erhob sich zu seinen Füßen, und die Musik spielte den nevbet. Seit diesem Tag wurde das üblich für die frühen osmanischen Sultane, um sich zu erheben, als der Mehter seine Satz-Musik spielte. Diese Regel ist vom Sultan Mehmed II abgeschafft worden. Fatih (1451-1481), und nach ihm der Sultan hörte der gesetzten Musik zu. Die Geste von Osman Gazi, um den nevbet gespielt in seine Anwesenheit zu ehren, hat die Davul Musik institutionalisiert und gültig die Tat von Mehter vereinigt mit der Überlegenheit des regierenden Monarchen gemacht. So war Davul-Musik nicht nur eine feierliche Dekoration gewidmet dem Souverän, aber dem wirklichen Ausdruck seines Titels und Wirkleistung, sinnbildlich der dynastischen Symbolisierung.

Türkische Folkloristen haben die Analogie zwischen dem Symbol des Zerrens und der Davul Musik überbetont und haben beide Fristen synonymisch gemacht. Obwohl diese Hypothese ist, sind bloß linguistische Vermutung, die Verbindung zwischen Zerren und Mehter von der substantivischen Sache. Das Zerren, sowie der sancak, symbolisiert die politische und militärische Rechtsprechung eines Territoriums. Das schlägt den auf einer Pferd-Fahrt bedeckten Raum vor, weil der Ton einer Trommel die Grenzen dieses Raums erreicht. Zur gleichen Zeit zeigt die Zahl des Zerrens die Zahl von Kriegern gelegt unter dem Befehl eines Lineals und seiner nachfolgenden Macht an. Wie man auch denkt, hat der Davul magische Macht und die Verbindung zum heiligen von der Shamanistic Tradition geerbten Bereich zu sein. Bezüglich des Originals Davul, welcher Osman mit, Evliya präsentiert worden ist, zählt Celebi eine Tradition nach, gemäß der der tabl-i kebir, gewickelt in einem roten Tuchbastelsatz, durch die Grabstätte von Orhan Gazi, Osman (1326-1359), an seiner Begräbnis-Seite in Bursa (1896: 622). Die Geschichte hat das Verdienst, um die Bedeutung gegeben der Beziehung zwischen dem Davul-Gegenstand und seinem Image als ein Symbol der Rechtsprechung und Autorität des Sultans zu unterstreichen. Woher hat das metaphorische Zeichen in dieser Geschichte eine semantische Verweisung auf drei verbundene Symbole, Davul (durch den Ton erreichter Raum), Zerren (durch eine Pferd-Fahrt erreichtes Territorium) und sancak (Rechtsprechung und Landemblem). Bereits im vierzehnten Jahrhundert erwähnt der arabische Reisende Ibn Battuta, vielen tabilhane und zur traditionellen Davul-Zurna Musik überall in Anatolia zugehört. Die Organisation des Osmanen Mehter entwickelt mit der Bildung des Janissary Korps in der Zeit von I.Murad (1360-1389).

Das Musik-Band wurde ein militärisches Einrichtungshilfsverb für den Janissaries, identifiziert mit dem Haus der osmanischen Sultane. Der Mehter würde marschieren und Spiel in der Zeit des Krieges gegen das Schlachtfeld, und am Angriff von feindlichen Städten teilnehmen. Alle nevbet Ensembles wurden unter dem höchsten Befehl des osmanischen Sultans wieder vereinigt. Die Mehter Musiker wurden durch das devsirme System rekrutiert, und sie gehörten dem Kapıkule-Armee, als die Janissary-Kräfte waren. Wirklich waren die Mehter Ensembles Abteilungen des Janissary Korps, obwohl zum Garnisonleben nicht beschränkt wurden. Weil ihre Rolle mit der Zeit und ihren übertroffenen Tätigkeiten herauswuchs, wurden die Mehters in andere Armeeorganisationen neben den Janissary Truppen assimiliert.

Jedes Armeekorps besaß entweder ein bestiegenes Band oder ein Band zu Fuß. Jedes Fort, Armeehauptquartier und Wesir reihen sich, sowie jede Stadt und Stadt auf, oder Dorf hatte einen organisierten Mehter takimi; einer bestimmten Größe mit einer zugeteilten Zahl von Instrumenten in jedem kat. Die Mehter Bänder erschienen an Feiertagsfesten, gespielt an Feiertagen und Hochzeiten, die den Gemeinschaften dienen. Abgesondert von den dem Sultan direkt untergeordneten Einheiten wurden andere Ensembles damit beauftragt, ihre Dienstleistungen den hohen Würdenträgern zu bezahlen, die berechtigt wurden, ihren eigenen Mehterhane in ihrer Gefolgschaft zu haben. Die Größe des Ensembles war direkt mit der Zahl des Zerrens zuerkannt zur jeweiligen Reihe und Position verbunden.

Obwohl es Veränderungen durchging, Mehter Musik hat einige Bedeutungen behalten, die alle die institutionalisierten Formen des feierlichen Ausdrucks in der osmanischen Gesellschaft überlegt haben. Das ursprüngliche Konzept behauptet, dass der Mehterhane, von seinem Fundament, vereinigt mit der Macht des Sultans und den Insignien seiner Autorität gewesen ist. In Zeiten des Friedens, der Mehter takimi; durchgeführt seine regelmäßigen Übungen in Gegenwart vom Sultan und eskortiert er im Umzug, seine absolute Macht in ihren Liedern und Gebeten öffentlich verkündigend. Sie eskortierten den Sultan in seinem alay zu Zeremonien, gespielt am Zugang zum Thron am Umzug, das Schwert, an Gerichtsfesten und Zeremoniellen an den Empfängen von ausländischen Botschaftern zu gürten. Sie spielten auch in Urlauben und Siegesfeiern, und an den in der Ehre von Reichsprinzen gegebenen Banketten. Bestimmt, der Mehteran-ı; tabl-i alem-i hassa war eine symbolische Dimension der Reichsautorität, untrennbar von der Anzeige von Reichsemblemen. Evliya Celebi verbindet eine Anekdote über ein rhetorisches Argument beschäftigt zwischen dem mimarbasi und dem Mehterbasi; anlässlich des Innungsumzugs und des Rechts auf die Priorität in der Parade. Der mimarbasi; betont die Verdienste seiner Handwerker. In seiner Antwort, dem Mehterbasi; streitet mit dem mimarbasi; das verdienen seine Spieler, vor anderen zu marschieren, und gibt eine Erklärung ab, die die Mission und die Statuten des militärischen Bandes zusammenfasst:

Bi¬zim hiz¬me¬ti¬miz padisahımıza her zamandır. Bir ca¬ni¬be mu¬te¬vec¬cih ol¬sa me¬ha¬bet, sev¬ket, salabet, söh¬ret icün dos¬ta, düs¬ma¬na
kar¬su tabl-i, ku¬düm, ne¬fir düsü¬re¬rek gi¬der. Hu¬su¬si¬le cenk
ye¬rin¬de ga¬zi¬yat-i müs¬lü¬mi¬ni ter¬gib icün yüz yir¬mi kol¬dan cenk
tab¬liina ve kos-i ha¬ka¬ni¬le¬re tur¬re¬ler vur¬ma¬üa saf¬fa
basla¬ya¬rak as¬ker-i islami cen¬ke kal¬dır¬ma¬ga se¬bep olu¬ruz. Padisahım bir
sey¬den elim ze¬de ol¬dık¬da hu¬zu¬run¬da on iki ma¬kam, yir¬mi dört
su′be, yir¬mi dört usul, kırk se¬kiz ter¬kib-i musik” fas¬li idup
padisahımızı mes¬rur ide¬ruz. Hükema-i kudema kav¬lin¬ce saz, saz, ha¬nen¬de,
mah¬bu¬ba¬da¬mın ru¬hu¬na safa ve¬rir. Biz de ruha gı¬da ve¬ri¬ci
es¬naf¬lar¬da¬nız...Bu hu¬sus ki ne¬re¬de alem-i re¬su¬lul¬lah ol¬sa ora¬da
tabl-i al-i Os¬man da¬hi bu¬lun¬mak ge¬rek¬dir (1896:620-1)

In seiner Beschreibung sieht Evliya die Aufgaben von Mehter auf zwei Flugzeugen an. Als ein Zeichen der Erhabenheit des Souveräns und in einer Musikleistung gezeigter Macht erfüllte der Mehter feierliche und militärische Aufgaben in der Beziehung zur Welt von Gegenteilen. Das zweite Flugzeug betraf seinen geistigen Zweck. Ihre tüchtige musikalische Sachverstand vollbrachte eine Pshychological-Funktion im Spielen klassischen fasils, um die Geister ihres Monarchen in Momenten der Erschöpfung zu erheben. Die Mission ihrer Handelsinnung war eine anerkannte geistige Nahrung für menschliche Herzen. Das Fortsetzen des Lobs des Uali; Mehteran Evliya betont das;

her gi¬ce ba′del ′asa üu fa¬sıl, bir cenk-i har¬bi ga¬lup pa¬disa¬ha
du′a ider¬ler. Se¬her va¬kıt¬la¬rın¬da, sa¬ba¬ha üç sa¬at ka¬dar
kal¬dıgun¬da, er¬bab-i divani d”vana ve cüm¬le¬yi salata uyan¬dır¬mak icün
yi¬ne üç ke¬re fasl-i la¬tif ider¬ler ki b”dar olan¬la¬ra ha¬yat
ve¬rir, ka¬nun-İ Osman”dir (1896: 621).

Obwohl anecdotic die Geschichte die Bedeutung des Mehter als untrennbare Eigenschaft des osmanischen Sultans Ruhm und die Rechtmäßigkeit seiner nach dem osmanischen Gesetz erforderlichen Vorzüge zeigt. Die Spieler wurden mit der Rücksicht und Ehre belohnt. Die Embleme der militärischen Macht wurden fast als heilige Gegenstände betrachtet. Nach einem Sieg wurden sie mit einer Inschrift des Datums gekennzeichnet und als Kriegstrophäen hoch geschätzt. Im Falle des Misserfolgs war das wirklich Unglücklicher und schändlich für die Musiker, um ihre Instrumente in den Händen des Feinds zu verlassen.

Die Vereinigung von Mehter mit der Person des Sultans ruft die Identität des Souveräns als Sultan und Kalif des Islams innerhalb der Ideologie des Islamischen Heiligen Krieges an. In der sunnitischen Theologie fand die religiös-politische Autorität seinen Fokus in der Person des Kalifen und dem Konzept seines Büros. Kalifat trat für das grundsätzliche Axiom der Islamischen Existenz ein, "dass der Zustand ist, sind das Zeichen und die Sicherheit des Glaubens und des Glaubens der Grund und das Siegel des Zustands" (Cragg 1975: 78). Von 1517, als Kalifat den Türken fiel, und bis seine Beendigung durch die Türken selbst 1924, osmanisches Kalifat den Westislam mit breiten Gebieten innerhalb seiner Autorität beherrschte. Folglich erwarb der Ruhm des Islams eine Behauptung von Turkism, der die soziologische Funktion von religiösen und kulturellen Einrichtungen überbetonte.

Die ausgeglichene sunnitische Philosophie der Osmanen stellte seine Humnanistic-Handelsmarke auf jeden Aspekt von weltlichen und geistigen Tätigkeiten. Diese Einstellung hatte einen Geist der Toleranz zur Folge, die mit der Selbstbeherrschung die ideologischen Spannungen zwischen Kultur und Religion versöhnte.

Eine bedeutende Dimension der Funktion von Mehter im Zustandzeremoniell wird durch die Beziehung zwischen den täglichen Gebeten und den nevbet Leistungen vorgeschlagen. Die täglichen leistenden Aufgaben von Mehter kamen nach den regelmäßigen täglichen Gebeten, mindestens an ikindi, yatsı und Seher-Gebet-Zeit. Die Nebeneinanderstellung dieser verschiedenen Tätigkeiten gibt zur Opposition zwischen der heiligen und weltlichen Zeit und dem virtuellen Versehen-Zwischending Acht. Die Gebiete werden nicht so getrennt, wie es scheinen kann. Das Mehter Ereignis sollte geschehen, nachdem der Rahmen der heiligen Zeit durch die Namaz-Tat aufgestellt worden ist. Und doch ihre militärische und politische Tat der Leistung war nicht völlig aus dem Rahmen. Die Mehter-Tat war eine symbolische Darstellung der geistigen Autorität des Sultans und Macht als der Kalif des Islam- und Osmane-Sultans, der in der Parallele zum täglichen Gebet ohne Konflikt stand. Tatsächlich vereinigte der Sultan in seiner Person den Begriff des Zustands und der Religion.

Als Evliya sagte, wohin auch immer die Schlagzeile des Hellsehers flog, dass der Mehter dort war. Der Inhalt des Mehter Konzerts schloss auch ein spezifisches Gebet seit friedlichen Tagen ein (eyysind - ich adiye gülbanki) und für die Kampfzeit (cenk-i gülbank). Eine andere religiöse Eigenschaft war das Gebet für den sake des Sultans durchgeführt in bestimmten Momenten. Die Äußerungen des Lobs Allah, schrie oft während ihrer Satz-Leistung, warf den Beruf des Glaubens aller Gläubiger zurück:

Al¬lah, Yal¬lah, Al¬la¬hu Ek¬ber, hay¬di Al¬lah, Yek¬tir Al¬lah, Ya Fettah, Und der geistige Ausruf am Ende Wiederprämien. Die Präsentation der Mehter Leistung in seinem regelmäßigen Fachwerk kann als ein kompliziertes Theaterereignis angesehen werden, das verschiedene Mittel des Ausdrucks einschließt. Der actants präsentierte einander und anderen, bewusst sich selbst rechtzeitig und Raum zeigend. Ihre Leistung hält alle Qualitäten erforderlich, als ein Theaterereignis betrachtet zu werden, das in verschiedenen Zusammenhängen vorkommt. Das Mehter Theater kann ein Kriegstheaterereignis sowie ein Ritualfeiern oder ein Unterhaltungstheater in der Zeit des Friedens sein. Jedenfalls ist es nicht ein einfaches Konzert, aber ein Theaterschauspiel, das verschiedene Zeichen-Systeme von akustischen, visuellen, linguistischen und kinetischen Kategorien einschließt. Das vorherrschende System ist stimmliche und instrumentale Musik, vollendet mit Vorträgen, Bit des einfachen Dialogs fraglich und Antwort-Form, Bewegung und Stellen im Raum, den Kostümen und dem Zubehör.

Hinsichtlich der im Raum durchgeführten Bewegung kann man den proxemics unterscheiden, der sich auf Märsche und Versetzung innerhalb von größeren Räumen bezieht, auch Tiertransport, vom kinesics bezüglich der kleinen Bewegungen der Darsteller während einschließend, die Instrumente spielend. Der costuming hat einen gleichförmigen strengen Code. Die typische Form des Konzerts ist dramatisch. Die Bühne ist der Platz, wo die Spieler leisten oder der Weg, marschieren sie vorwärts während spielend. Obwohl der leistende Raum durch eine physische Struktur nicht skizziert wird, wird die Raumoberfläche von den Zuschauern wie der magische Raum in alten Ritualen oder im archaischen Theater in der Runde eigentlich getrennt. Die actants, werden und der Raum symbolisch isoliert, wo sie stehen, oder Marsch wird ihre Theaterbühne. Indem sie in einem Platz leisten, werden die Stehdarsteller in der Größenordnung von instrumentalen Abteilungen in einem offenen Kreis eingestellt, vom Halbmond vage erinnernd. Indem sie marschieren und die Straße entlang leisten, durchschreiten die Spieler den Grund mit einem ernsten dem zeybek Kriegstanz-Schritt fast ähnlichen Schritt. Ab und an Pause machend, und auf halbem Weg beiseite werdend, kennzeichnen die Spieler den Rhythmus mit der wörtlichen Beschwörung "Rahim Allah eyisün."

Die Hauptfigur des Spieles ist der Mehterbasi; wer als Hofmarschall handelt. Ein kurzer Austausch von Grüßen folgt der Deklamation, um die Leistung "vakt-i sürür-u sefa" zu beginnen. Diese Formel trennt die virtuelle Theaterzeit von der gewöhnlichen chronologischen Zeit. Die Zeit des Feierns und Vergnügens ist die des Mehter Theaters. Die Grüße zwischen dem Chef und seinen Spielern stellen das Protokoll auf, um in die virtuelle Zeitanzeige einzugehen, um den Rahmen der Leistung zu gründen. Jetzt kommt alles innerhalb des inszenierenden Gebiets getrennt von den Beobachtern durch eine imaginäre Linie vor. Es soll bemerken, dass der Mehter takimi immer die magische Trennung in der Zeit des Krieges sowie in der Zeit des Friedens aufrechterhalten hat. Die Dynamik des Schauspiels hängt von den äußeren Formen der Tätigkeit aber nicht auf einer metaphorischen Handlung ab. Obwohl die Haupttätigkeiten musikalisch sind, wird die Absicht der dramatischen Handlung in den Wörtern der heroischen Lieder präsentiert.

Der dramatische Konflikt zwischen Armeen findet in den wirklichen Versen jener Lieder statt. Außerdem wird die dynamische Struktur des Drehbuches durch den Musikfortschritt und die modalen und zeitlichen Schwankungen innerhalb der Folgen unterstrichen. Das Schauspiel wird hoch formalisiert und noch vielseitig als Einordnung und Inhalt einheitlich. Die fortfahrende Handlung des Schauspiels entfaltet sich in der Folge von Musikstücken. Insbesondere wurde das Trommel-Schlagen gemeint, um das Niveau der Aufmerksamkeit zu erheben, die beträchtliche Erhöhung der Handlung verursacht. Die Musikfolgen bewegen sich vorwärts durch das Steigen und den fallenden Schritt von Spannungen, um den Höhepunkt in einer dramatischen Explosion von akustischen Signalen zu erreichen.

Relevante Faktoren regelten die dramatische Tat von Mehter. Besonders wichtig war der Schauplatz, solcher das Schlachtfeld, der Hintergrund einer Stadt oder des Wachturms. Der Ton der Musik wurde gegen das Geräusch der Kanons und das Rasseln von Armen, oder gegen die zurückstrahlenden Räume der städtischen Landschaft geplant. Alle diese Elemente trugen zum Zusammenhang bei. Die komplette Leistung, vom Anfang bis zum Ende, war ein Kontinuum eines zeitlichen Images, in dem die besonderen Momente von individuellen Stücken eingerahmt wurden. Das Mehter Gefolge von Liedern zeigte weniger Strikturen und erlaubte mehr Vielseitigkeit in der Wahl von Stücken als das formelle Gefolge der klassischen Musik. Anderer kennzeichnender Faktor war die doppelte Wahrnehmung der Mehter Theaterkommunikation, des Gehör- und des visuellen. Beide Systeme der Wahrnehmung, obwohl unabhängig im Schaffen des gesamten Images des Schauspiels aufeinander wirkte. Ton und Form und Farbe verschmolzen in eine Blenden- Seh- und Ohrenerfahrung.

Das Mehter Band bestand aus zwei Hauptabteilungen, Blasinstrumente (Zurna, boru, kurrenay und später klarnet) und Schlagzeug (Davul, kös, nakkare, def, zil und sevgan). Die Zahl von Darstellern konnte 200 Menschen abhängig von der Größe und der Reihe des offiziellen Würdenträgers erreichen, zu dem das Band aufgenommen wurde. In Zeiten des Krieges verdoppelte sich ihre Zahl. Jede instrumentale Abteilung konnte sich von 3 bis 12 Instrumenten derselben Art in einem kat erstrecken. Der dokuz katli Mehter war die regelmäßige Größe des Reichsensembles. Das Mehter Repertoire umfasste hauptsächlich pesrevs und semais mit dem vorherrschenden rhythmischen Zyklus düyek, der den Kern der traditionellen militärischen Märsche bildete. Eine besondere durch Mehter geschaffene Form war ceng-i harbi. Neben Märschen, der Mehter takimi gespielt stimmt eine Vielfalt von Melodien wie ilahis, Volkslieder und Tanz bei festlichen Gelegenheiten für die Unterhaltung von serhad Gemeinschaften. Die Ungleichheit des Inhalts widerspiegelt den breiten populariy der Mehter Musik über alle sozialen Schichten. Tatsächlich integrierte Mehter-Musik städtisch und Volkslieder mit Stücken der klassischen Musik und militärischen Märsche innerhalb desselben Theaterereignisses.

Weit gehend betrachtet gründete die Mehter Musikkultur rechtzeitig ein Behältnis der grundlegenden Materialien der türkischen Musik und trug so unermesslich zum Formen des Charakters der türkischen nationalen Musik bei. Die Musikstücke wurden mündlich gelernt, und ein Teil des Repertoires ist verloren worden. Jedoch hat eine gute Zahl von von alten Mehter Komponisten geschaffenen Melodien dank der Notationen verlassen von Ali Ufki Kantemiroglu überlebt, und ist abgeschrieben und durch Haydar Sanal zusammen mit anderen berühmten Melodien analysiert worden (1964: 171-295). Viele der traditionellen Melodien sind in spätere militärische Märsche vertieft gewesen. Die Organisation von Mehter ist durch Rechtsordnungen des Einzelstaates gechartert worden. Mehrere wichtige legislations das Herstellen ihres Status und Aufgaben sind in differenet historischen Perioden ausgegeben worden. Die erste Gesetzgebung wurde vom Sultan Osman errichtet, der den Mehter an den Gerichtszeremoniellen und Sitzungen zur Zeit des Gebets an watchrounds und am Gerichtszusammenbau einführte, und den Souverän zu eskortieren. Gemäß seinem Gesetz stand regelmäßiger nevbet Anschein an der Frühmette und am Nachtgebet zusätzlich zum Nachmittag-Gebet auf dem Plan. Ein Gebet für die Gesundheit und den Ruhm des Sultans wurde am Ende der regelmäßigen Funktion (husrevan) hinzugefügt. Sultan Mehmed Fatih errichtete die zweite Gesetzgebung. Während seiner Regierung nahm der Mehter eine größere Rolle als Krieg-Musik an, seine Soldaten während des Angriffs von Constantinople wachzurütteln. Den Geist der Eroberung geltend machend, würde der Mehter den Sultan in seinen Kampagnen und Spiel in den Kämpfen begleiten. Fatih entwickelte das Gerichtszeremoniell nach dem Modell des Byzantinischen Prunks, welch, vor dem vierzehnten Jahrhundert, verwendete Anzeigemusik, um die Personen zu eskortieren, die die Robe des Kaisers der Ehre tragen (Picken 1975: 501). Fatih legte Mehter Ensembles in verschiedene Plätze in Istanbul, in den Wachtürmen, und in den Forts. Zusätzliche Mehter Einheiten wurden in den serhad Gebieten gelegen (Tezbasar 1975: 24). Musik-Bänder wurden überall in den Provinzen des Reiches, in Städten, Festungen, und in Städten ausgebreitet, wo die Ensembles in der Zeit von Aufgabe-Runden gemacht von den Wächtern und vor den Stadttoren leisteten. Außerdem schuf Fatih die nevbet Häuser, wo die Darsteller ihr Hauptquartier machten. Die Organisation des fünfzehnten Jahrhunderts Mehterhane war größtenteils wegen des Fachwerks und Vermächtnisses des Seljuk tabilhane, der vor den Osmanen bestand (Gazimihal 1957: 12-13). Nach Fatih nahm die Zahl von militärischen Bändern beträchtlich zu. Im siebzehnten Jahrhundert erreichte die Pracht von Mehter den Zenit. Große Trommeln nannten kös oder kas-i hakani, ursprünglich Chinesisch, wurden mit ihrem donnernden Ton eingeführt und waren setzte Pferde, Kamele oder Elefanten fort. Sultan Genc Osman (1618-1622), ein tapferer General, besorgt, den Ruhm des Sultanats wieder herzustellen, brachte sie in den Kampf von Hotin (Evliya 1896: 622). Von dieser Zeit an wurden die kos als die Insignien des Sultans ausschließlich betrachtet. Später Sultan-Delikatessengeschäft Ibrahim (1640-1648) die Rolle von ausgebreitetem Mehter im Gerichtszeremoniell.

Die Westwelt sollte zum ersten Mal den brüllenden Ton des türkischen Mehter hören, als Fatih Mehmed triumphierend durch die Tore Istanbuls marschierte. Auf dem Land, dem Geläute von Mehter erreicht weit weg mit den osmanischen Armeen kehrend, die nach Westen marschieren. Das donnernde Gebrüll der Trommeln im Kampf hatte die am meisten furchterregende Wirkung auf die Feinde. Europäische Chronisten zählten häufig den Einfluss der Trommel nach, die auf die christlichen Soldaten schlägt, die darin etwas dunkle, übernatürliche Kraft sahen. Das Mehter Band wurde befohlen, den Sultan und seine Wesire zu flankieren, und unaufhörlich während des Kampfs zu spielen, im Lob "Yektir Allah und Allahu Ekber" schreiend. Als sie aufhörten zu spielen, würde der Janissaries es als ein Omen von illfate nehmen. Wann auch immer sich die Armee auf eine neue Entdeckungsreise vorbereitete, würde der Mehterhane herbeigerufen, um den Janissaries und die Armeemänner mit dem Jubel des Siegs einzuträufeln. Türkische Überlieferung behauptet das, als das Band am Vorabend des Kampfs, unvermeidlich gefolgter Sieg spielte. Offensichtlich verband diese Interpretation den Ton der Musik zum Image der undefeatable Armee. Der Ton der Trommeln war das Zeichen des unerbittlichen Schicksals und der Macht. Seine Nachricht der unübertroffenen Kraft relentlessy integrierte alle wichtig seienden Codes der kulturellen und ideologischen Umwandlungen aller wichtig seienden Codes.

Als das osmanische Eroberungszeitalter zu seinem Ende zog, begann die Mehter Kultur, sich über Grenzen auszubreiten. Frühe osmanische Botschafter nach Europa brachten ihr Musik-Band zum Land, das sie besuchten. Die Europäer wunderten sich durch die majestätische Pracht des kaiserlichen Mehterhane und ihrer exotischen Kostüme. Der König Polens und des rumänischen voivodes hatte ihr eigenes türkisches Band zusätzlich zum offiziellen Gerichtsband. Im ersten Teil des achtzehnten Jahrhunderts ließ der Ton des türkischen Bandes die militärischen Bänder von Westländern zur gleichen Zeit eindringen, weil ein bestimmter Geschmack für östliche Moden in schönen Künsten türkische Stile unter dem Namen von "turqueries" präsentierte. Europäische militärische Bänder des Auslesekorps wurden nach dem türkischen Modell mit der Einführung von Schlagzeug-Instrumenten gebildet. In einer sehr kurzen Zeit gab es einen türkischen Musik-Modeschrei, der ein Halten von den meisten europäischen Armeen nimmt. Für ein halbes Jahrhundert kehrte die Wut des türkischen Bandes auf dem Kontinent mit einer extravaganten Menge von exotischen Eigenschaften. Majore mit der Keule, Schwarze, die ausschweifende Kostüme und Hüte tragen, fügten Akrobatik hinzu und jonglierten zu ihren Paraden (Bauer 1912: 71-72). Der Manierismus von europäischen "türkischen Bändern" war eine Form der Veränderung, die den ursprünglichen türkischen Mehter in eine Zone von carnivalization bewegte. Es durchdrang den türkischen Ton losgemacht von seiner Original-Bedeutung und lenkte es zu neuen semantinc Beziehungen ab. Die alten durch das Mythos des Großen Türken begeisterten Ängste hatten verschwunden, Platz für eine Karneval-Unterhaltung machend. Das erfrischte Mythos zeichnete den Türken als die Hauptfigur eines populären mit bunten Bildern umgebenen Festes.

Weg von der Vertrautheit von öffentlichen Paraden wurde der türkische Ton der Musik im modischen Begriff der Musik "alla turca" zusammengefasst, der seinen Weg zu den würdevollen Gebieten der feinen Westkunstmusik und Opern mit türkischen Anschlägen machte. Auf eine paradoxe Weise kam die Anpassung von Mehter Schlagzeug-Instrumenten zu europäischen militärischen Bändern in die Türkei am Anfang des neunzehnten Jahrhunderts in neuen Formen zurück. Jetzt ließ der Westeinfluss die türkischen militärischen Bänder eindringen, und 1820 wurden neue tambur Hauptbänder gebildet. Ein Faktor, der weitere Veränderungen lockte, ist die Einführung der Harmonisierung unter dem Einfluss der Westtheorie der Musik gewesen. Eine Neuheit für türkische Musiker, die Anwendung der Harmonisierung erleichterte die Absorption von europäischen Techniken in türkische militärische Bänder. Schließlich erwies sich die nahe Vereinigung der Mehter Organisation mit dem Janissary Korps tödlich. 1826 schaffte Sultan Mahmud II (1808-1839) die Janissary Miliz ab und verbot die Bektasi-Ordnung, obwohl die Ordnung fortsetzte, ungesetzlich zu überleben. Mehter-Organisationen wurden mit ihnen auch durcheinander gebracht. Die Reform bekannt als vak′a-i hayriye bedeutete die Zerstörung von alten Einrichtungen, um Zimmer neuen zu bauenden Einrichtungen zu geben. Zur gleichen Zeit wurde das türkische Band durch neuen "asker" bandos geformt nach dem Westmodell ersetzt. Ein militärisches Institut für die Musik genannt Muzika-i Hümayun wurde 1831 gegründet, und wurde unter der Aufsicht des Sultans gelegt (1966: 31-42). Die Periode, die den Reformen bekannt gegeben folgte, Richtungen gegenüberstellend: Einige Unterstützer behaupteten ungeschüttelte Treue zum alten Mehter, andere Verfechter fühlten sich, um es zu sublimieren, indem sie versuchten, es wiederzubeleben. Das Ergebnis dieser Kompromisse erwies sich, ziemlich enttäuschend zu sein. Der Mehter ermattete seit einer guten Periode bis zu romantischen Intellektuellen, die durch das moderne nationalistische Erwachen, versucht stimuliert wurden, um es am Anfang dieses Jahrhunderts wiederzubeleben.

Die Initiative kam aus Celal Esat Arseven, einem begeisterten Schriftsteller, der das erste Konzert der Mehter Musik gespielt auf dem Klavier und der Geige 1911 organisierte. Zweifellos war die Präsentationsform eine Hybride der Mehter Musik und Verwestlichten Harmonisierung, ein Stil betrachtete bereits das populäre "alla turca" Musik in der europäischen seelischen Verfassung. Bald danach reorganisierte Pascha von Ahmed Muhtar, der Museumsdirektor des Militärischen Museums in dieser Zeit, den “Mehterhane-i hakan” 1914 innerhalb des Programms des Militärischen Museums. Mit dieser Tat, Mehter Musik wurde als ein echtes Ereignis der politischen und militärischen Bedeutung im Rahmen des türkischen Lebens nicht mehr anerkannt, und wurde die Funktion eines historischen Kunsterzeugnisses verbannt. Und es brachte einen Rückzug ins Museum. Die letzte Gesetzgebung wurde vom Enver Pascha 1917 anlässlich der Reorganisation der modernen Armee gegeben. Die neue Ordnung wurde innerhalb einer Urkunde festgesetzt, die die ganze Struktur und Disziplin der neuen militärischen Musik betraf. Inzwischen setzte der Mehter fort, im Schatten zu verweilen. Nach dem Ende des Ersten Weltkriegs hatte Kalifat nicht mehr Bedeutung für die Türken. Die Umgebung für einen aktiven Mehter wurde zum Grund zerschmettert. Gleich viel bildete Halil Nuri Bei (Yurdakul) einen Mehter takimi im Unabhängigkeitskrieg zu dienen, der noch keine echte Existenz hatte. Und 1935 schaffte der Bei des Schutzministers Zekai es wieder auf dem Vorwand ab, eine schlechte Replik des Originals zu sein. Klar genug konnte der Mehter nicht seinen passenden Platz finden und im neuen modernen und weltlichen türkischen Zustand fungieren. Die Wiederherstellung von Mehter war an den ursprünglichen Bedeutungen leer, und weil solcher keine Verbindung zur Wirklichkeit hatte.

Die neue Gesellschaft war nicht im Stande, in neuere Formen die traditionellen Muster nachzuarbeiten, die historisch die Mehter Einrichtung gestaltet haben. Der alte Mehter hatte keinen gerechtfertigten Platz in der modernen Armeeorganisation, und der historische Bruch konnte nicht ausbessert werden. Dennoch wurde das Image der Pracht von Mehter in den Herzen der Gemeinschaft tief eingeimpft und verwelkte völlig nicht. Das Mythos von Mehter lag schlafend unter der Pracht der ruhmvollen Vergangenheit. Schließlich würden die Erinnerungen seiner historischen Bedeutung wieder hergestellt. Eine neue Veränderung entstand aus dieser Suche. Mehter wurde wieder wiederbelebt und 1952 unter einer neuen Gestalt reorganisiert. Ein kleiner Mehter takimi angekleidet in Periode-Kostüme und traditionelle Instrumente spielend, wurde ins regelmäßige Ausstellungsprogramm des Militärischen Museums in Istanbul eingeschlossen. Das moderne Wiederaufleben des Mehter vertritt den folklorization des Ereignisses. In der Gegenwart kommt die Mehter Leistung für Museum-Besucher und Touristen regelmäßig am Militärischen Museum als eine Einladung vor, die historische Vergangenheit zu entdecken und über sie nachzudenken. Die Wiederholung der Mehter-Tat hat einen genauen Verweisungszweck, das Ereignis in der Spanne der virtuellen Zeit zu erfrischen und sich daran wiederkehrend zu erinnern. Die Leistungsnachricht ist künstlich, in eine Spalt-Wirklichkeit, verschleiert in Images und Metaphern aufgenommen, die der modernen Kultur fremd sind. Die Zuschauer erfahren jedoch die Integrität der Show, um an seiner virtuellen Realität zu kleben und das Ereignis in Bezug auf ein erinnertes Gedächtnis umzufassen. In den historischen Perioden beruhte das Mehter Ereignis auf die Einrichtung des Sultanats. Die Darsteller leiteten den Ruhm des Sultans in die ideologische Glut mit ihrer Musiknachricht und machten Images und für diejenigen verfügbare Metaphern, die sie beschäftigte. Als ein Nachdenken der korporativen Einheit von sunnitischen Osmanen zog Mehter Nahrung von der Dynamik der Gemeinschaft von Gläubigern am bestellten Weltall von umma. Historisch ist Mehter ein Anachronismus mit einer Gedächtnisbehauptung. Jetzt nimmt das unbezähmbare Gedächtnis von türkischen Leuten an, dass das historische Image von Mehter wieder in ein erfrischtes Muster der geistigen und worldy Macht erscheint. Die Gegenwart Mehter takimi zugeteilt dem Militärischen Museum ist ein paradigmatischer avatar einer erloschenen Einrichtung in ein vorbildliches Image, das die Gegenwart und die Vergangenheit der Geschichte überbrückt. In der Einbildungskraft der Gemeinschaft besitzt Mehter die ganze magische Macht, imaginärer Zeit zu entweichen und die anscheinend historische Zeit zu verlängern.

Die Geste von Osman Gazi die nevbet, die in seinem Beisein gespielt wird, zu ehren, hate die davul Musik institutionalisiert und machte den Akt der mehter vereinigt mit der Vorherrschaft des regierenden Monarchen. Deshalb war dabvul Musik nicht nr eine zeremonielle Dekoration, die dem Herrscher gewidmet wurde, sondern der Ausdruck seines Titels und seiner aktiven Kraft, sinnbildlich fier dynastische Symbolisierung. Türkische Folkloristen haben die Analogie zwischen dem Symbol der tuğ und davul Musik überbetont und haben beide Ausdrücke zu Synonymen gemacht. Aber diese Hypothese ist nur linguistische Vermutung , die Verbindung zwischen tuğ und mehter ist von stichhaltiger Bedeutung. Es zeigt den Platz an, der bei einem Pferderitt eingenommen wird, wenn das Geräusch der Trommel die Grenzen dieses Platzes erreicht. Zur selben Zeit deutet die Anzahl von tuğs die Nummer der Krieger, die unter der Führung des Herrschers und seiner folgenden Macht. Die davul wird magische Kraft beigedeutet und sie wurde als die Verbindung zu dem heiligen Reich, das von schamanistischer Tradition geerbt wurde, betrachtet.

Bezüglich der originalen davul, welche Osman repräsentierte, berichtet Evliya, elebi, eine Tradition nach der die tabl-i kebir bedeckt von einem roten Ausrüstungskleid, hängt beim Grab von Orhan Gazi, dem Sohn von Osman (1326-1359), an seinem Beisetzungsort in Bursa (1896:622). Die Geschichte untermalt die Wichtigkeit, die der Beziehung zwischen dem davul Objekt und seinem Bild als ein Symbol der Jurisdiktion und Autorität des Sultans, beigemessen wird. Das metaphorische Zeichen in dieser Geschichte hat semantischen Bezug zu drei angekoppelten Symbolen, davul (Raum die von Klang errecht wird), tuğ (Territorium, das von einem Pferderitt erreicht wird) und sancak (Kurisdiktion und territoriales Emblem). Schon im 14. Jahrhundert, erwähnt der Arabische Reiser, Ibn Battuta, dass er vielen tabilhane und der traditionellen davul-zurna Musik in ganz Anatolien zuhörte. Die Organisation vom osmanischen mehter entwickelte sich mit der Bildung der Janissarikorps zu der Zeit von Murad I (1360-1389). Die Musikband wurde zu einer militärischen Institution, die zusätzlich zu den Janissari mit dem Haus des osmanischen Sultans identifiziert wird. Die mehter marschierte und spielte zu Zeiten des Krieges auf dem Schlachtfeld und nahm an den Angriffen auf die feindliche Städte teil. All die nevbet Ensembles wurden unter der höchsten Herrschung vom osmanischen Sultan wiedervereinigt. Die mehter Musiker wurden durch das devşirme System rekrutiert und gehörten zu der kapikule Armee, sowie die Janissarikräfte. Eigentlich waren die mehter Ensembles Untereinheiten der Janissarikorps, jedoch, waren sie nicht zur Garnisonleben verurteilt. Als ihre Rolle mit der Zeit wuchs und ihre Aktivitäten überragten, wurden die mehters in andere Organisationen neben den Janissaritruppen angepasst. Jedes Armeekorps besaß entweder eine sesshafte Band oder eine wandernde. Jedes Fort, Armeeobersitz, und Vizierranks, als auch jede Stadt und jedes Dorf hatten ein organisiertes mehter takimi, das eien gewisse Grösse hatte eine festgesetzte Anzahl an Instrumentn in jedem Kat hatte. Die mehter Bands tauchten bei Feiertagsfestlichkeiten auf, spielten bei Bayrams und Hochzeiten und dienten damit ihren Gemeinschaften. Ausser den Einheiten, die direkt dem Sultan untergeben waren, wurden andere Ensembles angewisen ihre Dienste zu den hohen Würdenträgern, welche das Privileg bessasen ihre eigen mehterhane in ihrem Gefolge zu haben, abzuleisten. Die Grösse des Ensembles hing direkt mit der Anzahl an tuğs, die nach jeweiligem Rank und Position verliehen wurden, zusammen. Jedoch, machte es Mutationen durch und mehter Musik werden noch eien Fülle von Bedeutungen, welche alle die institutionalisierten Formen zeremoniellen Ausdrucks in der osmanischen Gesellschaft widerspiegelten, zugeschrieben. Das originale Konzept nimmt an, dass die mehterhane von ihrer Gründung an mit der Macht des Sultans und den Insignien seiner Autorität assoziiert wird. In Friedenszeiten, stellte die mehter takimi ihre regulären Übungen im Beisein des Sultans dar und begleitete ihn in seinem Festzug als er seine absolute Macht in ihren Liedern und Gebetern kundtaten. Sie begleiteten den Sultan auf seinem Weg zu Zeremonien, spielten bei der Besteigung des Thrones, bei dem feierlichen Umgürten des Schwertes, bei Hoffestivitäten und Zeremonien und bei der Rezeption von Botschaftern. Sie spielten auch an Feiertagen und Siegesfeiern und bei den Festen, die zur Ehrung des imperialen Prinzen gegeben wurden. Auf jeden Fall war die mehteran-ı tabl-ı alem-i hassa eine symbolische Dimesnison der imperialen Autoritate untrennbar von der Schaustellung des imperialen Emblems. Evliya, elebi bezieht sich auf eine Anekdote über ein rhetorisches Argument, dass sich bei dem Ereignis des Brüderschaftsumzuges und dem Recht der Priorität bei der Parade zwischen dem mimarbaşı und dem mehterbaşı abspielte. Der mimarbaşı betont die Leistung ihrer Meister. In ihrer Antwort, behauptete der mehterbaşı, dass seine Spieler es verdienen vor allen zu marschieren und macht eine Aussage, welche die Mission und die Gesetze der Militärsband zusammenfasst: : „Bizim hizmetimiz padişahıma her bar lazımdır. Bir canibe muteveccih olsa mehabet, şevket, salabet, şöhret içün dosta, düşmana karşı tabl-ı, kudum, nefir döğdürerek gider. Hususile cenk yerinde gaziyat-ı müslümini tergib içün yüz yirmi koldan cenk tablına ve kus-i hakanilere turreler vurmağa saffa başlayarak asker-i islami cenke kaldırmağa sebep oluruz. Padişahım bir şeyden elim zede oldıkda huzurında on iki makam, yirmi dört şu'be, yirmi dört usul, kırk sekiz terkib-i müsik" faslı idup padişahımızı mesrur ideruz. Hükema-i kudema kavlince saz, söz, hanende, mahbub adamın ruhuna safa verir. Biz de ruha gıda verici esnaflardanız...Ba husus ki nerede alem-i resulullah olsa orada tabl-ı Al-i Osman dahi bulunmak gerekdir“ (1896:620-1). In seiner beschreibung sieht Evliya die Verantwortungern des mehters auf zwei Ebenen. Als ein Zeichen der Oberherrschaft und der Macht der Majestät, welche in einer musikalischen Performance dargestellt werden, übernahm mehter zeremonielle und miltärische Verantwortungen in relationship to teh world of opposites. Die zweite Ebene geht seine spiritülle Funktion an. Ihr professionelles Musikerdasein erfüllte eine psychologische Funktion, indem klassische fasils gespielt wurden um die Geister des Monarchen in Momenten der Müdigkeit. Die Mission ihrer Handelszunft wurde als spiritülle Nahrung für menshcliche Herzen anerkannt. Als Avliya die Belobung der çalıcı weiterführt, betont mehteran Evliya, dass „her gice ba'del 'aşa üç fasıl, bir cenk-i harbi çalup padişaha du'a iderler. Seher vakıtlarında, sabaha üç saat kadar kaldığında, erbab-ı divanı divana ve cümleyi salata uyandırmak içün yine üç kere fasl-ı latif iderler ki bidar olanlara hayat verir, kanun-i Osmanidir“ (1896: 621).

Jedoch, stellte die Geschichte anekdotisch die Wichtigkeit der mehter als ein untrennbarer Zug der Herrlichkeit des osmanischen Sultans und die Rechtfertigkeit seiner Privilegien unter osmanischem Gesetz. Die Spieler wurden mit Respekt und Ehre gerühmt. Die Embleme der Militärsmacht wurden fast als heilig anerkannt. Nach einem Sieg wurden sie mit einem Aufdruck des Datums versehen und als Kriegstrophen bewahrt wurden. Im Falle einer Niederlage war es wirklich bedauerlich und beschämend für die Musiker ihr Instrument in die Hände des Feindes zu übergeben.
Die Assoziierung von mehter mit der Person des Sultans beruft sich auch die Identität des Souveräns als Sultan und Kalif des Islams innerhalb der Ideologie des Islamischen Heiligen Krieges. In der Sunnitischen Theologie fand die religiös-politische Autorität ihren Fokus in der Person des Kalifen und in dem Konzept seines Amtes. Das Kalifat stand für den fundamentalen Grundsatz der islamischen Existenz „ dass der Staat das Zeichen und die Sicherheit des Glaubens ist und dass der Glauben Grund und Sigel des Staates ist“ (Cragg 1975:78). Von 1517 an, als das Kalifat den Türken sich ergab und bis zu seiner Beendigung durch die Türken 1924, dominierte das osmanische Kalifat des westlichen Islam mit weitern Regionen innerhalb seiner Autorität. Folglich, setzte die Pracht des Islams Türkisch-Sein durch, das die soziologische Funktion der religiösen und kulturellen Institutionen überbetonte. Die ausgeglichene Sunnitische Philosophie der Osmanen hinterließ ihr humanistisches Markenzeichen auf jedem Aspekt der säkularen und spirituellen Aktivitäten. Die Denkweise erhielt einen Geist der Toleranz, der mit Einschränkung die ideologischen Spannungen zwischen Kulture und Religion löste.

Eine wichtige Dimension der Funktion der mehter bei der Staatszeremonie wird als die Beziehung zwischen täglichen Betern und den nevbet Aufführungen angesehen. Die täglichen Verpflichtungen der mehter waren nach den regulären täglichen Gebeten, wenigstens nach der ikindi, yatsi und seher Gebetszeiten. Die Nebeneinanderstellung dieser verschieden Aktivitäten beachtete den Gegensatz zwischen der heiligen und der säkularen Zeit und den virtuellen Zeitraffern dazwischen. Die Domänen sind nicht so getrennt wie sie scheinen mögen. Das mehter Ereignis fand nach dem Rahmen der heiligen Zeit, dem Namaz Akt, statt.

Jedoch war ihr militärischer und politischer Akt der Aufführung komplett außerhalb des Rahmens. Der mehter Akt war eine symbolische Repräsentation der spirituellen Autorität des Sultans und der Macht als Kalif Islams und dem Osmanischen Sultan, der in Verbindung zu dem täglichen Gebet ohne Konflikt stand. In Wirklichkeit vereinigte der Sultan die Idee des Staates und Religion in seiner Person. Wie Evliya es sagte, wo die Fahne des Prophets flog da war die mehter. Die Inhalte der mehter Konzerte beinhalteten auch ein besonderes Gebet für friedensvolle Tage (eyyam-ı adiye gülbankı) und für Kampfzeiten (cenk-i gülbank). Ein andere religiöser Zug war das Gebet für den Sultan, der bei gewissen Momentan aufgeführt wurde. Die Ässerungen der Lobung von Allah , schrie dauernd während der Performance, widerhallte den Stand des Glaubens aller Glaubenedne: Allah, Yallah, Allahu Ekber, haydi Allah, Yektir Allah, Ya Fettah und dem spirituellen Ausschrei Hu am Ende der Reprise. Die Präsentation der mehter Aufführung in ihrem regulären Rahmen kann ein komplexes theatralisches Ereignis, das die diverse Bedeutung des Ausdrucks beinhalten. Die Performer stellten sich einander und den anderen vor, indem sie sich wissentlich in Zeit und Raum vorzeigten. Ihre Darstelleung hatte all die Qualitäten die erfordert waren um es als ein theatralisches Ereignis, das in verschiedenen Kontexten auftritt, angesehen werden kann. Das mehter Theater kann zu Friedenszeiten ein theatralisches Ereignis als auch eien ritülle Feier oder ein Unterhaltungsthäter sein. In jedem Fall ist es nicht nir eine einfaches Konzert, aber ein theatralische Spektakel, das verschiedene Zeichensysteme der akustischen, visüllen, linguistuschen und kinetischen Kategorien enthält. Das vorherrschende System ist vokale und instrumental Musik, das mit Rezitationen, Teile von sinplen Dialogen in Frage-und Antwortform, die Bewegung und Anordnung im Raum, Kostümen und Zubehör verfeinert wird. Bezüglich der Bewegung, die im Raum ausgetragen wird, kann man die Proxemik, das zu den Märschen und Abständen in grösserem Raum, das auch die Tiertransportation beinhaltet, von der Kinetik, die sich neben dem Spielen von Instrumenten mit den kleinen Bewegungen der Darsteller auseinandersetzt. Das Kostümieren hat einen einheitlichen strikten Code. Die typische Form des Konzerts ist dramatisch. Die Bügne ist der Ort, an dem di Darsteller performen oder die Route, die sie während des Spielens entlanglaufen. Obwohl der Darstellungsraum nicht auf eine physikalsiche Struktur begrenzt ist, ist die räumliche Oberfläche virtüll von dem Publikum wie der magische Raum im antiken Ritüll oder wie in dem archaischen TRhäter in der Runde, getrennt. Die Spieler sind symbolische getrennt und der Raum, indem sie stehen oder marschieren wird zu ihrer Theaterbühne. Wenn die stehenden Darsteller an einem Ort performen, sind sie der Reihe der instrumentalen Abteilungen in einem offenen Kreis positioniert, das einen vag an einen Halbmond erinnert. Wenn die Spieler marschierten und auf dem Weg darstellten, schreiten sie den Boden mit einem prachtvollen Schritt, das fast dem zeybek Kreigstanzschritt ähnlich war. Indem die Spieler hier und da stoppten und sich halbwegs zur Seite drehten, kennzeichneten sie den Rhythmus mit verbalem Bittgebet „Rahim Allah eyisun“. Der Protagonist des SStückes is der mahterbasi, der den Meister der Zermonie darstellt. Der Deklamation die Darstellung zu beginnen "vakt-i sürur-u sefa" folget eine kurzer Austausche von Begrüßungen. Diese Formel trennt die virtuell theatralische Zeit von der ordinären chrnologsichen Zeit. Die zeit der Feier und der Freude ist das des mehter Theaters. Die Begrüssungen zwischen dem Anführer und seinen Darstellern arrangieren die Sitzungsordnung um in die virtuelle Zeit einzutreten und den Rahmen der Darstellung zu etablieren. Nun begibt sich alles innerhalb der Darstellungsbühne,, die von den Zuschauern durch eine imaginäre Linie getrennt werden. Es ist zu bemerken, dass die mehter takimi immer die magische Trennung zu Zeiten des Kriegs als auch des Friedesna aufrechterhalten hat. Die Dynamik des Spektakels ist eher von der metaphorischen Aktion als von der Außenform der Aktivität abhängig. Obwohl die Hauptaktivitäten musikalischer Natur sind, wird die Sicht der dramatischen Aktion in Worten der heroischen Lieder dargestellt. Der dramatische Knoflikt zwischen den Armeen findet in diesen Versen der Lieder statt. Darüber hinaus wird die dynamische Struktur des Szenarios von dem musikalischen Fortschritt und der modalen und temporalen Variationen der Sequenzen untermalt. Das Spektakel wird formalisiert und ist trotz Vielseitigkeit einheitlich in dem Arrangement und dem Inhalt. Die folgende Aktion des Spektakels entfaltet sich im Folgen der musikalischen Stücke. Insbesondere wurde das Schlagen der Trommel benutzt um das Level der Aufmerksamkeit zu haben um beträchtliche iNtensifikation der Aktion zu bewriken. Die muskialschen Seqünzen bewegen sich im Haben und Fallen des Tempos der Spannungen um den Höhepunkt der dramatischen Explosion der akustischen Signale zu erreichen.

Relevante Faktoren lenkten den dramatischen Akt des mehters. Insbesondere wichtig war der Schauplatz, sowie das Schlachtfeld, der Hintergrund einer Stadt oder der Wachturm. Der Klang der Musik wurde gegen die Greäusche der Kanons und das Klappern der Waffen projiziert oder gegen das Widerhallen der Flächen der städtischen Landschaft. All diese Elemente trugen zu dem Kontext bei. Die ganze Darstellung, vom Ende bis zum Schluss, war ein Kontinuum des temporalen Bildes, in welchem die besonderen Momente der individuellen Stücke gerahmt wurden. Die mehter Liederfolge schaute weniger Verengung und liess mehr Raum für Vielseitigkeit in der Wahl der Stücke als der formalen Folge der klassischen Musik. Ein anderer distinktiver Faktor war die doppelte Wahrnehmung der mehter theatralischen Kommunikation, auditorisch und visüll. Obwohl die beiden Systeme der Wahrnehmung unabhängig voneinander sich bewegten beim Schaffen des allgemeinen Bildes des Spektakels. Klang und Form und Farbe wurden zu einem blendenden visuellen und auditiven Erfahrung.

Die mehter Band setzte sich aus zwei Hauptsektionen, Windinstrumente (zurna, boru, kurrenay und später Klarinette) und Schlagzeug (davul, kös, nakkare, def, zil und çevgan) zusammen. Die Anzahl der Darsteller reichte an 200 Leute heran, abhängig von der Grösse und dem Rank der offizielles Würdenträgers zu denen die Band gehörte. In Zeiten des Kriegs war ihre Anzahl gedoppelt. Jede instrumentale Sektion rangierte zwischen 3 und 12 gleichen Instrumenten in einem kat. Die dokuz katli mehter war die normale Grösse des imperialen Ensembles. Das mehter Repertoire komprimierte hauptsächlich peşrevs und semais mit dem vorherrschenden rhytmischen Zyklus düyek, das den Kern des traditioneneln Militärsmarsches formte. Eine besondere Form, die von der mehter geschaffen wurde, war die ceng-i harbi. Neben den Märshcen, spielte die mehter takimi eine Vielfalt an Melodien wie die ilahis, Volkslieder du Tanzmelodien bei festlichen Ereignissen für die Unterhaltung der serhad Gemeinschaften. Die Vielfalt der Ihalte spiegelt die breite Popularität der mehter Musik in allen sozialen Schichten wider. In Wirklichkeit integrierte mehter Musik stätische und Volkslieder mit Stükcen der klassischen Musik und Militärmärsche innerhalb desselben theatralischen Ereignisses. Allgemein betrachtet, etablierte die mehter zu ihrer Zeit musikalische Kultur eine Fundgrube grundlegender Materialien der türkischen nationalen Musik und trug damit immens zur Formung des Chrackters der türkischen Nationalmusik bei. Die musikalischen Stücke wurden von Mund zu Mund gelernt und ein Teil des Repertoires ging dabei verloren. Jedoch, hat eine gute Anzahl von Melodien, die von den alten mehter Komponisten geschaffen wurden dank der Notationenn von Ali Ufk und Kantermiroglu überlebt und wurden von Haydar Sanal neben anderen berühmten Melodien (1964:171-295) übertragen und analysiert. Vieler der traditionellen Melodien wurden später in Militärmärschen aufgenommen.

Die Organisation der mehter wurde durch Staatsgesetze erteilt. Einiger der wichtigen Rechte, die ihren Status und Verpflichtungen verfestigten, wurden zu verschiedenen historischen Perioden herausgegeben. Das erste Recht wurde durch Sultan Osman eingeleitet, der die mehter bei Hofzeremonien und Treffen zu Gebetszeiten und bei Zuschaurunden und bei Hofsversammlungen und einführt. Gemäß diesem Gesetz wurden reguläre nevbet Aufführungen zum Morgengebey und zum Abendgebet angesetzt. Ein Gebet für die Gesundheit und Ehre des Sultans wurde am Ende einer normalen Funktion (husrevani) beigefügt. Sultan Mehmed Fatih führte das zweite Gesetz ein. Während seiner Herrschaft nahm die mehter eine grössere Rolle als die Kriegsführungsmusik um seine Krieger in dem Angriff auf Konstantinopel aufzuscheuchen. Die mehter, die den Geist des Sieges verstärkte, begleitet den Sultan in seine Kampagnen und Spielen in den Schachten. Fethi entwickelte Hofszeremonien nach dem Model des byzantinischen Prunks, welches im 14. Jahrhundert Schaumusik benutzte um Personen , die Ehrenrobe des Herrschers trugen zu begleiten (Picken 1975: 501). Fatih setzte mehter Ensembles in verschieden Orten in Istanbul ein, wie in den Wachtürmen und in Festungen. Andere mehter Einheiten wurden in den serhad Regionen eingesetzt (Tezbaşar 1975: 24). Musikbands wurden in den Proviznen des Reiches verteilt, in Städten, Festungen und in Städten, wo das Ensemble zu Zeiten der Pflichtrunden der Wächter vor den Stadttoren spielte. Ausserdem, schaffte Fatih die nevbet Häuser, welche Darsteller zu ihren Hauptsitzen machten. Die Organisation der mehtrhane im 15. Jahrhundert war hauptsächlich aufgrund des Rahmens und des Erbes der Selcuk tabilhane, welches vor den Osmanen existierte (Gazimihal 1957: 12-13). Nach Fatih stieg die Anzahl an Militärbands beträchtlich. Im 17. Jahrhundert erecihte der Glanz der mehter ihren Höhepunkt. Grosse Trommelen, die sich kis oder kus-i hakani nannten und ursprügnlich Chinesisch waren, wurden mit ihrem kolossalen Klang eingeführt und wurden auf Pferden, Kamelen oder Elefanten getragen. Sultan Genc Osman (1618-1622), ein taferer General, der bestrebt war den Glanz der Sultanet wiederhersuztellen, nahm sie zu der Schalcht bei Hotin (Evliya 1896:622). Von diesem Zeitpunkt an wurde die kos strikt als die Insignien des Sultans betrachtet. Später erweiterte Sultan Deli Ibrahim (1640-1648) die Rolle der mehter in Hofszeremonien.

Die westliche Welt hörte zum ersten Mal von dem stürmischen Klang der türkischen mehter als Fatih Mehmed siegesreich durch die Tore Istanbuls marschierte. Das Geläut der mehter reichte viel weiter als die osmanischen Armeen westlich marschierten und das Land unter sich mit sich rissen. Der kolossale Klang der Trommeln in der Schlacht hatte die schlimmsten Wirkungen auf die Feinde. Europäische Stadtschreiber berichteten oft die Effekte, die der schlagende Trommelschlag auf den christlichen Soldaten hatte, der es als eine übernatürliche Kraft ansah.

Die mehter Band wurde angeordnet den Sultan und seinen Visiere zu flankieren und ununterbrochen während der Schlacht zu spielen und den Lob „Yektir Allah und Allahu Ekber“ auszuschreien. Wenn sie aufhörten zu spielen, nahmen Janisserien es als ei Omen für schlechtes Schicksal an. Immer wann die Armee fier eine neue Expedition sich vorbereitet, wurde die mehterhane gerufen um die Janisserie und den Armeemännern mit dem Jubel des Sieges der zu instillieren. Türkische Weisheit behauptet, dass wenn die Band am Gipfel der Schlacht spielte, folgte Siege unaufhaltbar. Offensichtlich, war verband diese Interpretation den Klang der Musik zu dem Bild der unbesiegbaren Armee. Der Klang der Trommeln war ein Zeichen für unerbittliches Schicksal und Macht. Ihre Mitteilung der unbesiegbaren Macht integrierte unbarmherzig alle bedeutenden Kennzeichen der kulturellen und ideologischen Transmutationen aller bedeutenden Kennzeichen.

Als die osmanische Siegesära zu seinem Ende kam, begann die mehter Kultur sich über ihre Grenzen zu erweitern. Frühe Osmanische Botschafter in Europa brachten ihre Musikbands in dem Land, das sie besuchten. Die Europäer waren von der majestätischen Pracht der imperialen mehterhane uns ihren exotischen Kostümen fasziniert. Der König von polen und den romanischen Woiwoden hatten ihre eigene türkische Band zusätzlich zu der offiziellen Hofsband. Im ersten teil des 18. Jahrhunderts infiltrierte die türkische Band die Militärsbands der westlichen Länder zur selben Zeit als ein Geschmack fier orientalische Mode in der feinen Kunst aufkam, die unter dem Name der „turqueries“ präsentiert wurde. Europäische Militärsbands der Elitecorps wurden nach dem türkischen Model mit der Einführung der Trommelinstrumente geformt. In einer sehr kurzen Zeit gab es einen Fimmel nach türkische Musik, der sich unter europäischen Armeen ausbreitet. Für ein halbes Jahrhundert verteilte sich der Furor der türkisch en Band auf dem Kontinent mit einem flamboyanten Zulauf exotische Charakteristika. Majore mit Stäben, die schwarze extravagante Kostümen und Hüte anhatten, trugenzu der Akrobatik und dem Jonglieren in ihren Paraden bei. (Farmer 1912: 71-72).

Die Eigenheit der europäischen „Türkischen Bands“ war eine Form von Mutation, die die originale türkische mehter in eine Zone der Karnevalisierung bewegte. Es behielt den türkischen Klang bei losgelöst von seinem ursprünglichen Bedeutung und wandelte es um zu neue semantische Beziehungen. Die alten Ängste inspiriert von dem Mythos des grossen Türkens als verschwand und wurde vom Karnevalunterhaltung ersetzt. Der widergeschaffene Mythos zeigte den Türken als Protagonist eines populären Festivals, der von bunten Bildern umgeben ist. Der Klang türkisch e Musik wurde im Gegensatz zu der gewöhnlichen öffentlich Paraden, in der modischen Idee der Musik „alla turca“, die ihren Weg in die würdevollen Bereiche der westlichen feinen Kunstmusik und Opern mit türkischem Anschlag fand, zusammengefasst. Auf einer paradoxen Art und Weise kam die Anpassung der mehter Trommelinstrumente des europäischen Militärs zu Beginn des 19. Jahrhunderts in neuen Formen zurück. Nun hatte westlicher Einfluss die türkisch en Militärsbands infiltriert und um 1820 wurden neue tambur Bands gegründet. Ein Faktor, der weitere Verwandlungen verlockte, war die Einführung der Harmonisierung unter dem Einfluss der weslichen Musiktheorie. Ein Wandlung fier türkische Musiker war, dass die Anwendung der Harmonisierung dir Aufnahme der europäischen Techniken in türkisch e Militärsbands vereinfachte.

Zuletzt erwies sich die nahe Assoziierung der mehter Organisation mit den Janissarikorps als fatal. Sultan Mahmus II (1808-1839) schaffte die Janisseriemiliz ab und verbannte die Bektasi Herrschaft, jedoch, verblieb die Herschafft illegal. Mehter Organisationen wurden durch sie auch entmutigt. Die Reform bekannt als vak’a-i hayriye bedeutete die Zerstörung der alten Institutionen um neunen Raum für neue Institutionen zu schaffen. Zur selben Zeit wurde die türkisch e Band wurde von neuen asker bandos, die nach dem westlichen Model geformt waren, ausgetauscht. Ein Militärsinstitut, das sich Muzika-i Humayun nannte wurde in 1831 gegründet und wurde unter die Aufsicht des Sultans ((Üngör 1966 : 31 - 42)) gestellt.

Der Zeitrahmen, der den Reformen folgte ging in gegenseitige Richtungen: manche Unterstützer schworen Unzerstörbare Treue, andere Liebhaber läuterten sie durch Versuche sie wiederzubeleben. Die Folge dieser Kompromisse erwies sich eher enttaüschend. Die mehter wurde bis zu dem Zeitrahmen der romantischen Intellektuellen schwach, die von den modernen nationalistischen Erwachen versuchte zu Beginn des Jahrhunderts wiederzubeleben. Die Initiative kam durch Celal Esat Arseven, ein enthusiastische Schreiber, der das erste Konzert der mehter Musik, die auf dem Klavier und der Violine in 1911 gespielt wurde. Offensichtlich war die Präsantationsform war eine Mischform der mehter Musik und verwestlichten Harmonisierung, ein Stil, der bereits als „alla turca“ Musik im europäischen Geistrahmen betrachtet wurde. Nach einer kurzen Weile organisierte Muhtar Pasa, der Verwalter des Militärsmuseums zu der Zeit war, die mehterhane-i hakan innerhalb des Programms des Militärsmuseums in 1914.
Mit diesem Akt wurde mehter Musik nicht mehr als ein echtes Ereignis der militärischen und politischen Bedeutung im Rahmen des türkischen Lebens und wurde zu der Funktion einer historischen Artefakts degradiert. Und dies hatte auch einen Effekt auf das Museum. Die letzte Gesetzgebung wurde durch Enver Pascha im Jahre 1917 bei der Gelegenheit der Widerorganisation der modernen Armee gegeben. Die neue Ordnung wurde innerhalb einer Charter, die ganze Struktur und Disziplin der neuen Militärsmusik betraf, festgelegt. In der Zwischenzeit lebte die mehter im Schatten fort. Nach dem Ende des ersten Weltkriegs hatte die Kalifate keine Bedeutung mehr für die Türken. Die Umgebung fier die aktive mehter wurde zu Grunde gerichtet. Trotzdem formte Halil Nuri Bey (Yurdakul) die mehter takim im bei dem Unabhängigkeitskrieg, welcher noch nicht reale Formen annahm, Dienste zu leisten. Und in 1935 schaffte der Verteidigungsminister Zekai Bey sie ab mit dem Grund, dass sie eine schwache Replikation des Originals war. Es war deutlich, dass die mehter nicht ihren geeignete Platz und Funktion in dem neuen modernen laizistischen türkischen Staat finden konnte. Die Restoration der mehter war entfernt von den originalen Bedeutungen und hatte dadurch keine Verbindung zur Realität.

Es war der neuen Gesellschaft nicht möglich die traditionellen Muster, die historisch die mehter Institution geformt hatten, in neüre Formen umzuarbeiten. Die alte mehter hatte keinen legitimen Platz in der modernen Armeeorganisation und die historische Kluft konnte nicht überwunden werden. Nichtsdestotrotz war das Bild der Glanz der mehter in den Herzen der Gemeinschaft gepflanzt und verschwand nicht komplett. Der Mythos der mehter lag schlafend unter dem Glanz der prachtvollen Vergangenheit. Letztendlich wurden die Erinnerungen über ihre historische Bedeutung wiederhergestellt. Eine neue Mutation entstand aus dieser Suche. Mehter wurde in 1952 unter einer neuen Gestalt wiederhergestellt und organisiert. Eine kleine mehter takimi, die in zeitalterlichen Kostümen gekleidet war und traditionellen Instrumente wurden in den regulären Ausstellungsprogrammen des Militärsmuseums in Istanbul beinhaltet. Das moderne Wiedererwachen der mehter repräsentiert die Folklorisierung des Ereignisses. In der Gegenwart taucht die mehter Darstellung der Museumsbesucher und Touristen regulär bei dem Militärsmuseum als eine Einladung die historische Vergangenheit zu erkundigen. Die Widerinkraftsetzung des mehter Gesetzes hat ein präzises referentielles Ziel, welches sich in der Wiederherstellung des Ereignisses in der Spanne der virtuellen Zeit und der periodischen Widersammlung ausdrückt. Die Message in der Darstellung ist künstlich und in gesplitterter Realität voller Bilder und Metaphorik, die der modernen Kultur fremd sind. Die Zuschauer, jedoch, erleben die Integrität der Shos um sich an ihre virtuellen Realität zu halten und um das Ereignis im Rahmen der gesammelten Erinnerungen zu verstehen.

In dem historischen Zeitrahmen ruhte das mehter Ereignis auf der Institution der Sultanate. Die Darsteller brachten die Pracht des Sultans in Verbindung mit ihrer ideologischen Leidenschaft, die sie in ihren musikalischen Nachrichten ausdrückten und Brachten Bilder und Metaphorik zu denen, die sie einstellten. Als die Reflektion der gemeinschaftlichen Einheit der Sunnit Osmanen, brachte die mehter Unterhalt von der Dynamik der Gemeinschaft der Gläubigen in das geordnete Universum der umma. Historisch ist mehter ein Anachronismus mit einem gedenklichen Ausdruck. Nun erwartet die unbändige Erinnerung des türkischen Volks, dass die mehter Bilder wieder in einem widergeschaffenen Model von spirituellen und weltlichen Mächten auftauchen.
Die gegenwärtige mehter takimi, die der Militärsmuseum angehört, ist eine paradigmatische Offenbarung einer ausgezeichneten Institution in einem beispielhaften Bild, das die Gegenwart und die Vergangenheiten der Geschichte verbindet. In der Imagination der Gemeinschaft, besitzt die mehter alle magischen Mächte im von der imaginären Zeit zu flüchten und die historische Zeit zu verlängern.